A DEUSA IXCHEL E SEU TEMPLO

TEMPLO DA DEUSA IXCHEL

A deusa maia Ixchel possui seu templo na sagrada Ilha de Cozumel e sempre foi adorada por mulheres que iam de lugares distantes para reverenciá-la em sua casa. Deusa da lua, do sexo, do parto, das doenças, da apicultura, da plantação, da água, da escritura e do tecido, ela é também a mulher do deus sol maia Itzamná Kinich Ahau com quem teve 13 filhos. Dois deles criaram o mundo e tudo o que nele existe. Ela aparece representada de três maneiras, como uma jovem mulher, uma mãe ou uma idosa.

As três representações de Ixchel

O cronista espanhol Diego de Landa escrevia em 1549 que os povos peregrinavam a Cozumel levando presentes à deusa, assim como os espanhóis o fizeram a lugares santos. Outros cronistas, como Bernal Díaz del Castillo, Francisco López de Gómara e Diego López de Cogolludo também descreveram os diversos assentamentos maias existentes em Cozumel e sua importância como centro de peregrinação ao santuário da deusa Ixchel e como importante porto para a economia maia.

Kana Nah

Hoje o lugar onde está o templo da deusa Ixchel se chama San Gervasio e é o sítio arqueológico mais importante de Cozumel. A história desse sítio remonta a 300 d.C., quando foi construída a acrópole El Ramonal, centro de onde se controlavam os demais assentamentos da ilha. De 1000 a 1200 d.C., os maias Itzáes dominaram a ilha, de onde controlavam o comércio entre Yucatán e Ulúa. A partir de 1200 até 1650 d.C., San Gervasio se transformou num dos mais importantes centros de peregrinação do mundo maia e de intercâmbio comercial. 

Palácio - San Gervasio

A estrutura que os arqueólogos pensam ter sido o santuário da deusa Ixchel é Kana Nah (Casa Alta). Trata-se de uma edificação de grande dimensão, sem espaço interno, pois o altar cobre quase toda a superfície. O templo superior era pintado com as cores vermelha, ocre, azul, verde e preta e a base e a escada possuem em sua decoração pequenos rostos humanos feitos em pedra. Sua construção ocorreu entre os anos de 1200 a 1650 d.C.

Kana Nah

O culto a essa deusa foi introduzido em Cozumel pelos maias itzá e alcançou seu apogeu a partir de 1200 d.C. quando foram erigidos os grandes edifícios de San Gervasio.

O USO DE PLANTAS MEDICINAIS DESDE A ANTIGUIDADE AMERICANA

O homem usa as plantas em processos curativos há pelo menos 10 mil anos na Mesopotâmia, Egito, China, Índia, Grécia, Roma e no continente americano. Nas culturas americanas a doença se associava a questões mágico-religiosas e por isso, a cura necessariamente se dava pela junção do conhecimento terapêutico dos curandeiros, que normalmente utilizavam elementos da natureza em seus preparos, com rituais específicos associados a crenças religiosas e superstições.

Com a chegada dos europeus ao continente americano, o conhecimento sobre a farmacopeia local foi relatado por religiosos e marinheiros sem grande formação, mas que permitiram que a Europa tomasse contato com plantas e medicamentos antes desconhecidos.

Os primeiros cronistas a descreverem as principais plantas com utilidade medicinal foram o José de Acosta e Gonzalo Fernández de Oviedo e também o médico Nicolás Monardes.

As primeiras plantas a serem consideradas medicinais foram a quina, a curare e a coca.

A quina, originária do antigo Peru, é um importante febrífugo e também antisséptico, tônico, diurético, vermífugo e foi e é muito usada para tratamentos de paludismo.

Já a curare é uma planta da Amazônia, cujo extrato foi muito usado pelos indígenas nas pontas de suas flechas em caça ou conflitos, devido a seu efeito paralisante. Trata-se de uma substância utilizada pela medicina como relaxante muscular ou anestésico.

E a coca, também oriunda dos Andes, desde tempos pré-incaicos era utilizada como anestésico local, anti-inflamatório,  analgésico, cicatrizante e para evitar fome e o cansaço, entre outras funções.

Durante o período anterior à chegada dos europeus as plantas medicinais eram preparadas em forma de infusão para serem bebidas ou extraíam delas o suco. Também ferviam as partes duras, como os talos, ou cozinhavam as plantas a serem utilizadas, mas devidamente cortadas em pedaços bem pequenos. Algumas eram usadas para fazer emplastros ou unguentos e outras consumidas como saladas ou transformadas em pós.

Esse conhecimento fitoterápico vem avançando até nossos dias e a medicina tradicional é cada vez mais respeitada, inclusive contando com a promoção da Organização Mundial de Saúde, que fomenta a identificação de novos medicamentos elaborados a partir de plantas medicinais.

GROELÂNDIA, A AMÉRICA INUIT E VIKING

Assentamento Viking na Groelândia

(http://www.spiegel.de)

Groelândia

(http://the-rioblog.blogspot.com.br)

O que muitos não sabem é que esse território hoje politicamente ligado à Dinamarca trata-se de parte do continente americano. Considerada a maior ilha do mundo, a Groelândia pode ser considerada a primeira parte da América a ser habitada por europeus ainda no século X. A grande ilha foi habitada por povos antecessores dos modernos Inuit (esquimós) desde tempos remotos e só no século IX um navegador norueguês chegou às suas margens, mas não se instalou.

Erik, o Vermelho, e sua família foram banidos da Noruega sob acusação de terem cometido assassinatos e foram viver na Islândia até o ano 980, quando novamente tiveram que se mudar sob acusação de novo assassinato e escolheram a Groelândia para habitar. Ali esses Vikings fundaram algumas vilas que duraram cerca de 400 anos e desapareceram devido a fatores climáticos, desgaste dos solos e também por conta da Peste Negra e da invasão de piratas.

Inuit 

(http://www.greenlandexplored.com)

Ferramentas Dorset e Thule

(http://pueblosoriginarios.com)

O povo Dorset já habitava a Groelândia antes dos Vikings chegarem, mas longe de seus assentamentos. Posteriormente, por volta do século XII, o povo Thule chegou à região e estas duas culturas representam os antepassados dos atuais Inuit que lá habitam. Só no século XVI, a Groelândia foi convertida em dependência dinamarquesa e a conquista de sua autonomia é bem recente. Portanto, essa grande ilha não só faz parte da placa tectônica do continente americano, como sua população ártica tem a mesma origem da que habita o Canadá e sem dúvida, antes de Colombo chegar ao Caribe...os Vikings já tinham colonizado a América.

(http://selmawebsite.blogspot.com.br)

BIBLIOGRAFIA:

APOLLONIO, Spencer. Lands that hold one spellbound: a story of east Greenland. Calgary: University of Calgary Press, 2008.

SEAVER, Kirsten A. The Frozen Echo: Greenland and the Exploration of North America, Ca. A.D. Stanford: Stanford University Press, 1996.

TRIGGER, Bruce G., WASHBURN, Wilcomb E. The Cambridge History of the Native Peoples of the Americas. V.3, P.1. Cambridge: Cambridge University Press,1996.

VINDING, Niels. Viking discovery of America, 985 to 1008: the Greenland Norse and their voyages to Newfoundland. NY: Edwin Mellen Press, 2005.

CHICHÉN ITZÁ, UMA DAS MAIS BELAS CIDADES DA CULTURA MAIA

Pirâmide de Kukulcán

   

   Localizada ao norte da Península de Yucatán, no México, Chichén Itzá é uma das mais importantes cidades da cultura maia, cujas ruínas foram descritas pela primeira vez pelo frade espanhol Diego de Landa em 1566. Sua crônica, Relación de las cosas del Yucatán, trata não só das ruínas, mas também de histórias que ele recolheu junto aos maias sobre seus antepassados. 

   A fundação da cidade se deu por volta de 500 d.C. e seu primeiro senhor foi o sacerdote Lakin Chan do grupo maia itzaes. Em 987 d.C. chegaram os toltecas e Chichén Itzá atingiu seu auge quando outras grandes cidades maias já tinham sido abandonadas, como é o caso de Copán e Palenque.

   Os arqueólogos começaram a trabalhar em Chichén Itzá no começo do século XX, quando Edward Thompson descobriu peças no Cenote Sagrado (poço natural usado para fins religiosos e cerimoniais) e a cidade se tornou alvo de interesse da arqueologia internacional. Desse local foram retirados esqueletos humanos e de animais, peças de obsidiana, ouro, jade e cobre, visto que ali eram feitos os sacrifícios aos deuses.

Cenote Sagrado

   A cidade se divide em Chichén Antiga e Nova, a primeira em estilo puuc, anterior a 800 d.C., que se caracteriza por edificações baixas e retangulares e a segunda, de princípios do século X d.C., época em que os toltecas habitavam a cidade e fizeram edifícios monumentais com espaços interiores e colunas que representam o deus Kukulcán, a serpente emplumada que os astecas chamavam de Quetzalcóatl.

   Entre as ruínas mais importantes, podemos destacar a Pirâmide de Kukulcán, que os espanhóis chamaram de El Castillo. Trata-se de uma pirâmide de 30 metros de altura e 55 de largura com 4 escadarias e sua formação está toda relacionada com o calendário maia e durante os equinócios de primavera e outono ao pôr-do-sol pode-se ver uma serpente formada pelas sombras deslizando pela escada. Dentro dela há outra  pirâmide mais antiga, onde se encontrou um trono vermelho com incrustações de jade e um altar para oferendas que é uma figura recostada com um recipiente sobre o peito para receber os corações das vítimas sacrificadas ou as cabeças dos jogadores de bola. O campo onde se realizavam esses jogos ritualísticos, em que os perdedores eram sacrificados aos deuses, é uma área de 165 metros de comprimento por 70 de largura e considera-se o maior do mundo maia. Para além dessas estruturas, destaca-se também El Caracol, um edifício que funcionava como observatório por possuir diversas janelas por onde eram vistos diversos fenômenos astronômicos ao longo do ano. Isso demonstra o alto conhecimento que eles possuíam sobre matemática, astronomia e tantos outros, que beneficiavam a arquitetura, a agricultura e o seu cotidiano como um todo.

Campo de jogo de bola

El Caracol

   Os toltecas eram guerreiros e isso fez com que os sacrifícios humanos aos deuses aumentassem nesse período e também as conquistas para expansão territorial, convertendo a cidade em centro político e econômico de uma vasta região.

    Não se sabe ao certo o que levou ao declínio dessa cidade, pois alguns estudos recentes mostram que foi abandonada no final do século X, junto com as demais cidades maias. Outros acreditam que isso só ocorreu na metade do século XV, quando a liga formada por Chichén Itzá, Uxmal e Mayapán se rompeu e esses grupos se dispersaram.

Bibliografia: 

ALCINA, J. las culturas precolombinas. Madrid: Alianza, 2000.

PIÑA CHAN, Román. Chichén Itzá. la ciudad de los brujos del agua. México: Fondo de Cultura Económica, 1980.

O HOMEM DOS SAMBAQUIS

Museu do Homem do Sambaqui - SC

   No Brasil existem diversos sambaquis e muitas pessoas não sabem que esse amontoado de conchas, pedras e restos marinhos variados podem ser lançados na praia por ação da água e vento e formar depósitos naturais de interesse geológico, mas também podem ser resultantes da ação do homem, que aí habitou e acumulou restos de alimentos e instrumentos líticos, tornando-se assim depósitos artificiais pesquisados pelos arqueólogos. 

   Podemos encontrar esse tipo de sítio arqueológico na Amazônia, no nordeste brasileiro, na costa sudeste e sul, além dos sambaquis fluviais no interior do Brasil.

Esses sítios têm em média de 10.000 a 500 anos e ajudam a conhecer os hábitos do homem pré-histórico, que também utilizou esses lugares para enterrar seus familiares. O homem dos sambaquis vivia basicamente dos alimentos retirados do mar ou rio e já produzia pequenas esculturas e peças artesanais, constituindo um grupo lítico organizado em chefias.

   Alguns grupos indígenas atuais lutam para a preservação desses lugares, pois mais do que fonte de estudo sobre a ocupação humana em tempos remotos, seus contatos interétnicos e migrações, os sambaquis representam um patrimônio imaterial, em que os espíritos dos antepassados desses povos se mantêm vivos.

Duna Grande - Sambaqui de Itaipu - Niterói - RJ

BERÍNGIA: UMA PONTE PARA O POVOAMENTO AMERICANO

Há milhares de anos existia entre o continente asiático e o americano uma grande extensão de terra, hoje submersa, que serviu para a travessia de homens e animais no período paleolítico. 

Essa ponte terrestre unia a Sibéria ao Alasca e em escavações realizadas nesses locais foram encontrados artefatos pertencentes às culturas Ushki (Sibéria) e Denali (Alasca), demonstrando os contatos entre esses grupos. Também havia grandes assentamentos humanos e o povoamento dessa região se deu em 4 fases, aproximadamente de 70.000 anos até 10.000 anos atrás, que corresponde ao final da era glacial de Sartansk, período em que se intensifica a erosão e o alargamento do estreito que já havia surgido entre a Sibéria e o Alasca, que conhecemos como Estreito de Bering. A Beríngia foi, portanto, uma das portas de entrada do homem no continente americano.

HUACOS ERÓTICOS: UM KAMA SUTRA ESCULTÓRICO ANDINO

Os huacos eróticos são peças cerâmicas que representam a sexualidade pré-hispânica, mais especificamente da cultura mochica, conforme alguns exemplos da coleção que aqui apresentamos. 

No Museo Larco Herrera em Lima - Peru - encontram-se essas peças e muitas outras, que demonstram que esses povos antigos concebiam o sexo e o prazer como algo natural e embora muitos estudiosos digam que essas cerâmicas estavam relacionadas a rituais de fertilidade, essa afirmação não explica a enorme quantidade de peças que registram não apenas práticas heterossexuais, mas também homossexuais ou de simples atos de prazer, como a felação e a cunilíngua.

A cultura mochica se desenvolveu por volta de 200 a 700 d.C. na costa norte peruana e seus artesãos são considerados os melhores ceramistas da América, devido ao fino acabamento das peças e ao realismo que lhes conferiam. Todos os grupos da sociedade são representados nessas peças, o que demonstra que a sexualidade era vivida plenamente nessa cultura.

NAVIDAD...NATAL...LOS COLORES DE NUESTRA AMERICA

Presépio - El Salvador

Artesanato natalício - Guatemala

Bolas para árvore de Natal - artesanato mexicano

Presépio - Nicarágua

Presépio - Equador

Presépio de Ayacucho - Peru

Retablo de Ayacucho - Peru

Presépio - Brasil

QUIPUS, OS TEXTOS ANDINOS

Quipu - Museu Nacional de Arqueologia e Antropologia - Lima - Peru

Algumas vezes nas aulas de História da América I usei os quipus para fazer laboratórios documentais. Tratam-se de cordas com diversos tipos de nós e cores, que eram utilizadas desde os tempos pré-incaicos para contabilizar a produção agrícola e demais registros mnemotécnicos como censos, finanças, entre outros.

Geralmente, eram feitos de lã de llama ou alpaca e também de algodão e a posição dos nós e a sua quantidade é que definia o valor numérico a ser indicado. As cores simbolizavam as diferentes atividades a serem registradas.

Museu da Nação - Lima - Peru

Os antropólogos Gary Urton e Carrie Brezine da Universidade de Harvard (EUA) foram os primeiros a interpretar os quipus enquanto sistemas contábeis. 

Em 2007, participando de um congresso no Equador tive o prazer de conhecer pessoalmente o pesquisador finlandês Martti Pärssinen (Instituto Iberoamericano da Finlândia), que apresentou uma conferência instigante sobre o caráter narrativo dos quipus. Desde então, tenho propagado em sala de aula essa nova interpretação dos nós andinos, que já os primeiros cronistas espanhóis mencionavam em suas obras. Eles contavam que os Incas os utilizavam para memorizar os assuntos mais importantes relativos à população e às atividades estatais incaicas. Entre a população andina esse sistema de nós amarrados em cordas coloridas foi empregado até 1583, porque a partir desse ano seu uso foi proibido pelo III Concílio Limense.

Museu Regional de Ica - Peru

Segundo Martti Pärssinen e Jukka Kiviharju, muitos documentos encontrados hoje nos arquivos relacionados à história andina foram feitos a partir das informações coletadas junto aos quipucamayocs, ou seja, os homens que sabiam decodificar os quipus. De acordo com as hipóteses desses pesquisadores, isso demonstra que a maioria dos quipus funcionavam como um sistema ideográfico, inteligível, sem conhecimento prévio de idioma particular, havendo ainda evidências que os textos incluíam elementos fonéticos, especialmente na codificação de nomes de pessoas e na toponímia.

É uma pena que os espanhóis destruíram e queimaram grande quantidade de quipus nos séculos XVI e XVII, por acreditarem tratar-se de algo demoníaco. Nos dias de hoje contamos com cerca de 800 quipus, sendo que a maior coleção encontra-se no Museu de Etnologia de Berlim.

Museu Regional de Ica - Peru

BIBLIOGRAFIA:

ASCHER, M., ASCHER, R. Code of the Quipu: A study in media, mathematics, and culture. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1981.

PÄRSSINEN, Martti, KIVIHARJ, Jukka. Textos Andinos. Corpus de textos khipu incaicos y coloniales. Madrid: Instituto Iberoamericano de Finlandia, Universidad Complutense de Madrid, 2004, Tomo I.

URTON, Gary. Signs of the Inka Khipu. Austin: University of Texas Press, 2003.


OBS: Fotos de acervo próprio.

LINHAS DE PARACAS

El Candelabro - Paracas - Peru

Poucos sabem que os geoglifos (vestígios arqueológicos representados por desenhos geométricos, zoomorfos e antropomorfos) feitos no deserto de Paracas são mais antigos que as famosas linhas de Nazca também localizadas na área desértica da costa sul peruana. "El Candelabro" era a figura mais conhecida até os achados recentes de mais de 50 desenhos de humanos, pássaros, macacos, gatos e um condor gigantesco encontrado em 2008. Enquanto os Paracas produziram essas figuras por volta de 500 a.C em cerimônias religiosas em homenagem aos deuses da água e da terra e à fertilidade, a cultura Nazca só produziu as suas entre 100 d.C. e 600 d.C., ou seja, bem depois. A questão é que foi difícil localizar tais desenhos porque os mesmos foram feitos nas laterais de montanhas, onde a incidência do sol dificulta a sua visão mesmo aérea.

Esses geoglifos foram feitos retirando-se pedras escuras para expor as mais claras e também usando pedras para produzir figuras em alto e baixo relevo. Quase todas as figuras Paracas eram naturais e pequenas. Já os Nazcas produziram muitas figuras estilizadas, grandes e usaram a técnica de limpar a área de pedras escuras, formando dessa forma seus desenhos em áreas planas.

Figuras de Palpa - Peru

Possivelmente o deserto ainda esconde muitos geoglifos, cerâmicas, restos arqueológicos em geral e, mesmo sendo uma apaixonada por offroad, aproveito este artigo para alertar quanto ao próximo Rally Dakar a se realizar em 2012, que entre outros lugares, tem como rota a região desértica onde encontramos as Linhas de Nazca, de Palpa e de Paracas. Como todos sabem, os pilotos participantes dessa competição tem liberdade de buscar o melhor trajeto, o que significa colocar em perigo possíveis vestígios arqueológicos ainda não descobertos.

Rota Rally Dakar 2012 (1)

(1) http://www.dakar.com/dakar/2012/us/route.html

TREPANAÇÕES: PRIMEIRAS CIRURGIAS CEREBRAIS DA AMÉRICA

A trepanação, cirurgia de cérebro, foi praticada por muitas culturas em diferentes pontos do mundo e as primeiras remontam a cerca de 40 mil anos. Exemplos de casos exitosos podem ser encontrados na cultura Paracas, que habitou a região costeira do Peru entre 700 a.C. e 200 d.C. Os crânios vistos hoje no museu da região mostram que a parte outrora aberta soldou completamente, comprovando a eficácia do procedimento cirúrgico. 

Trepanação - Museu Regional de Ica - Peru

Normalmente, o curandeiro da região era o encarregado de aliviar as dores provocadas pelo estilhaçamento dos ossos do crânio fraturado em batalhas ou também para desalojar os maus espíritos. Para tal, eles utilizavam geralmente facas de obsidiana, pinças e pequenas colheres no raspado ou serragem do crânio e para amenizar a dor anestesiavam o paciente usando bebidas feitas de ervas, em geral, a coca. A chicha, bebida fermentada feita de milho, também era amplamente utilizada para diminuir ou suprimir a dor. Ao final da cirurgia, o buraco aberto poderia ser preenchido pelo osso antes serrado ou também por uma placa de ouro. O mais incrível é que mesmo em condições precárias de higiene e técnica, a maioria dos pacientes submetidos a essas cirurgias sobreviveram.

Trepanação - Museu Regional de Ica - Peru

OBS: Fotos de acervo próprio.